2x čínská medicína z Alpha Book

Su Liqing: Klíč ke zdraví a pohodě podle ročních období

V této příručce jsou systematicky a do hloubky popsány jednoduché metody tradiční čínské medicíny, které vám pomohou zůstat zdraví. Díky tomu kniha uspokojí různé skupiny čtenářů, ať už hledají informace o prevenci nemocí, cvičení, zábavě, stravě, čínské medicíně, životním stylu, ovládání emocí, fyzioterapii, nebo o prospěšných každodenních návycích pro všechna roční období.

Jin a jang v čínštině přímo znamená jasnou a tmavou stranu předmětu. Čínská filozofie pak pomocí termínů jin a jang znázorňuje širší rozsah protikladných vlastností ve vesmíru: chladné a horké, pomalé a rychlé, klid a pohyb, mužské a ženské, dolní a horní atd. Obecně vše, co se pohybuje, stoupá, je jasné, progresivní, hyperaktivní, včetně funkčních poruch těla, náleží principu jang. Charakteristiky klidu, poklesu, tmy, degenerace, snížené aktivity včetně nemocí orgánů náležejí principu jin.

Funkce jin a jangu se řídí zákonem jednoty protikladů. Jinými slovy, jin a jang si odporují, ale zároveň na sobě navzájem závisí. Povaha jin a jangu je relativní, žádný z nich není schopen existovat sám o sobě. Bez „chladného“ nemůže být „horké“; bez „pohybu“ by nebyl „klid“; bez „tmy“ by neexistovalo „světlo“. Nejnázornějším příkladem vzájemné závislosti jin a jangu je vztah mezi substancí a funkcí.

Lidské tělo může fungovat zdravým způsobem pouze s dostatkem substance; a pouze jsou-li funkční procesy v dobrém stavu, může být esenciální substance náležitě obnovována.

Protiklady ve všech objektech a jevech jsou v neustálém pohybu a ustavičně se mění: Zisk, růst a postup jednoho znamená ztrátu, rozklad a ústup druhého. Například den je jang a noc je jin, ale dopoledne je chápáno jako jang v jangu, odpoledne je jin v jangu, večer do půlnoci je jin v jin a doba po půlnoci je jang v jin. Ze semena (jin) vyroste rostlina (jang), která se po zániku vrátí do země (jin).

Totéž probíhá v koloběhu ročních období. Zima (jin) se mění přes jaro do léta (jang), které naopak přechází přes podzim opět do zimy. Protože přírodní jevy jsou vyvážené v konstantním toku střídajících se jin a jangu, změna a transformace jin a jangu je pokládána za univerzální zákon.

Liu Naigang: Zdravotní masáž tuina

Tuina v překladu do češtiny znamená tlač a uchop. Prameny masáží jsou patrně v oblasti Číny sahající až do dob Žlutého císaře. Mýtický první císař Číny Huangdi (Žlutý císař) dle pramenů vládl v letech 2697 – 2597 př. n. l. nebo 2696 – 2598 př. n. l. Zde je vidět, že tradice masáží sahá téměř 5000let zpět do historie. V díle Huangdi Neijing Suwen (Vnitřní kánon Žlutého císaře) pocházejícího z doby 100 let před naším letopočtem jsou první psané zmínky o využití masáží v léčebné praxi. Původně se masáže v Číně označovaly jako mo shou (tření rukama), pak se užíval název anmo (zmáčkni a tři), a až v období dynastie Ming 1368 – 1644 se vžil dodnes používaný název tuina (tlač a uchop).

Účinky a užití tuina masáže

• Tuina využívá diagnostických metod čínské medicíny a na základě důkladné diagnózy je provedena masážní technika (většinou sled technik) směřující k nápravě dynamiky qi (čchi) v organismu a tím je docíleno uzdravení či zmírnění příznaků choroby.
• V čínské medicíně má tuina nepostradatelnou roli a je to vedle akupunktury, dietetiky, fytoterapie plnohodnotná léčebná disciplína čínské medicíny.
• Masáže tuina se provádějí často přes oblečení na lehátku či na židli.
• Cílem masáží tuina je obnovit tok qi (čchi) v drahách a tak navrátit zdraví organismu.
• Masáží se působí na celé tělo, na postižené místo a také na jednotlivé akupunkturní body.
• Praktik masáží tuina by se vždy měl věnovat cvičení qigongu pro udržení dobré kondice, která je nezbytná pro provádění technik tuina. Proto se často uvádí označení tohoto systému jako qigong tuina.
• Masáže tuina jsou dobrou prevencí jakýchkoli onemocnění.
• Masáže tuina se používají i pro léčbu dětí – jak pro léčbu akutních onemocnění tak i pro řadu chronických problémů či problému s vývojem dítěte atd…